סוף-סוף אני מדברת: קול ואילמות בסרט "פרינסס שואו"

presentingprincessshaw1הסרט "פרינסס שואו" של עידו הר, מספר על סמנת'ה מונטגומרי, היא "פרינסס שואו", אחות מניו-אורלינס שנוהגת לעלות ליו-טיוב ביצועים לשירים שהיא כותבת ומבצעת. סמנת'ה זוכה לצפיות מעטות בלבד, אולם אחד הצופים בסרטונים שלה הוא קותימאן, מוזיקאי שחי בישראל ומחליט להפוך שיר שלה ליצירה סימפונית, הזוכה לחשיפה עצומה.

כשחושבים על הסרט בפרספקטיבה של "הגשמה עצמית" או "הצלחה" – אשה שחורה וענייה שכנגד כל הסיכויים, באמצעות "מתן בסתר" חוצה גבולות מצליחה להגיע לפסגה – הסרט הוא סרט כל-אמריקני סטנדרטי, משעמם וקלישאתי. לעומת זאת, אימוץ נקודת מבט מגדרית על הסרט עשוי להאיר אותו באור שונה.

ישנו נתון משמעותי אחד בחייה של סמנת'ה והוא העובדה שהיא קורבן לגילוי עריות שעברה על ידי אביה החורג. יותר מזה: היא קורבן לגילוי עריות שעברה הליך של השתקה על ידי אימא שלה, שביקשה שלא תדבר על כך. מפרספקטיבה כזו, להשמעת הקול של סמנת'ה יש משמעות עצומה.

הקול נתפס כחלק מהותי מהאשה. די עם נחשוב על המופעים שלו ביהדות כמו "בת קול" או "קול באשה ערווה" (למרות שהתלמוד אומר שגם טפח וגם שוק וגם שיער באשה ערווה – הקול "תפס" הכי הרבה). לכן קול הוא מטאפורה משמעותית מאוד בכתיבה הפמיניסטית; הספרות הפמיניסטית בוחנת את הדרכים השונות הגורמות להשתקת הקול של הנשים, לעיוותו, להפחתתו ולסילוקו מן השיח הציבורי. שתיים מן הכותבות הפמיניסטיות החשובות בארה"ב, קרול גיליגן ("בקול שונה") וקת'רין מקינון ("Only words") – כל אחת בדרכה – מקדישות חלקים מרכזיים של עבודתן לבחינת הקשר בין קול האשה (קיומו או היעדרו) ומעמד האשה.

ליאורה בילסקי ("אלימות האלם: ההליך המשפטי בין חלוקה לקול") מעלה מספר השערות לפופולריות של הקול בכתיבה הפמיניסטית. אחד ההסברים מדבר על הקול כמפתח למודל בינאישי של תקשורת ושיח בין המשתתפים. הקול האנושי מופנה בדרך כלל אל האדם האחר כדי שיאזין לו. מטפורת הקול בנויה על קרבה ויחס שוויוני יותר בין המשתתפים. השמעת הקול משמיעה דיאלוג.

זה הסבר מעניין מאוד בהקשר של "פרינסס שואו", שכן ברור שהאמצעי בה סמנת'ה בוחרת להשמיע את קולה הוא אמצעי "מונולוגי", היא מעלה לרשת הן שירים והן וידויים אישיים שלה, כאשר האחרונים מאירים את הראשונים  – שניהם מונולוגים באופיים; אין מי שישמע את קולה של סמנת'ה. היא אילמת.

אבל בעולם שבו נשים מושתקות – בעולם שבו אימא של סמנת'ה משתיקה אותה – ההכרה בפגיעה שנוצרה לנשים לא יכולה לבוא "מלמעלה", לא יכולה לבוא באמצעות המנגנונים הרשמיים, המוסדיים, אלא מלמטה, באמצעות הדמוקרטיה של הרשתות החברתיות, דרך היוטיוב. חשוב לשים לב שסמנת'ה מנסה להשמיע את קולה באמצעים המוסדיים: היא הולכת לאודישן של התוכנית "The Voice" – כמה סמלי – וגם שם היא מושתקת. בעולם כזה, אין ברירה אלא לצעוק גם אם אף אחד לא ישמע, בתקווה שמתישהו מישהו ישמע את קולה.

וקותימאן שומע אותה. אני חושב שמעבר להתרשמות הווקאלית מסמנת'ה, קותימאן גם נחשף לסיפור החיים הלא פשוט שלה,  וזה מה שמניע אותו לפעול; הוא מבין שעכשיו הגיע הזמן של סמנת'ה לדבר. זה מסביר את העובדה שהוא כמעט ואינו מדבר בסרט; ולהבנתי זה גם מסביר מדוע אין כתוביות למילות השיר של סמנת'ה; כי לא חשובות המילים, העיקר שסמנת'ה תשמיע את קולה. עכשיו תורה לשיר.

החשיפה מלמטה דרך הרשתות החברתיות מעניקה מובן נוסף למטפורת הקול, כפי שמביאה בילסקי במאמרה. במטפורה זו יש כדי להדגיש את ריבוי האמיתות ואת חוסר התועלת בניסיון לעשות רדוקציה של קולות רבים. הטענה האתית העומדת בבסיס היא כי הפלורליזם של הקולות דורשת מאתנו ללמוד להאזין לקולות שונים. לכן יש חשיבות לכך שהיצירה הסופית של קותימאן משלבת ביחד עם השירה של סמנת'ה קולות נוספים.

ובסוף היא זוכה להכרה רשמית, היכן אם לא ב"הבימה" – התיאטרון הלאומי של ישראל. סוף-סוף היא מדברת.

מודעות פרסומת

להשאיר תגובה

הזינו את פרטיכם בטופס, או לחצו על אחד מהאייקונים כדי להשתמש בחשבון קיים:

הלוגו של WordPress.com

אתה מגיב באמצעות חשבון WordPress.com שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

תמונת Twitter

אתה מגיב באמצעות חשבון Twitter שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

תמונת Facebook

אתה מגיב באמצעות חשבון Facebook שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

תמונת גוגל פלוס

אתה מגיב באמצעות חשבון Google+ שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

מתחבר ל-%s